人生之真相,即是具体的人生

生命不只是我们表面上所看到的样子,它蕴藏着更深的奥秘。人生像一条漫长的路,许多人匆匆忙忙着急赶路,反而忘了环顾沿途的风光。冯友兰说:“人生之真相,即是具体的人生。”虽然每个人的路径看似不同,但表象之下,隐藏着相同的共性,这就是生命本来的样子,这就是人生的真相。

生命不只是我们表面上所看到的样子,它蕴藏着更深的奥秘。

人生像一条漫长的路,许多人匆匆忙忙着急赶路,反而忘了环顾沿途的风光。

冯友兰说:“人生之真相,即是具体的人生。”

虽然每个人的路径看似不同,但表象之下,隐藏着相同的共性,这就是生命本来的样子,这就是人生的真相。

两千多年前,佛陀就为我们揭示了人生的真相。了解这些人生真相,会帮助我们放下烦恼执着,找到智慧的明灯,了悟人生。

真相一:因果

什么叫因果?因果又叫业因果报,又叫因果报应,是佛教人生观的根本认识之一。

“因”就是原因,也叫因缘。“果”就是结果,也叫果报。我们凡做一件事,说一句话,甚至动一个念头都是种因;随其善恶的性质和分量都有恰如其分的结果在后面,迟早总要由自己受到的。概括说,种善因得福果,种恶因得苦果。

有人说,不学佛就不需要遵守善恶因果,这种说法完全错了!因果是自然规律,与信不信没有任何关系。

印光法师说:“如来成正觉,众生堕三途,皆不出因果之外。”可见连诸佛菩萨,尚不能超出因果之外,何况我们凡夫呢?

佛教认为,即使不学佛,做好事一样有好报。在因果面前人人平等,这跟学不学宗教,学谁的宗教没有关系。

真相二:缘起

所谓“缘起”,就是说:世间上没有独存性的东西,也没有常住不变的东西,一切都是因缘和合所生起。

世间万事万物,都由因缘和合而生,因缘散尽而灭。

《中观四百论》中云:“若见缘起理,愚痴则不生,故此一切力,唯应说彼语。”

意思是说,如果见到了缘起,世间一切无明愚痴的现象永远也不会产生。

但众生因为无明,往往会对世界有很多错误认识,觉得生命中有一个恒常不变的自我,期待我们拥有的家庭、事业、人际关系都能天长地久。

事实上,这只是人们一厢情愿的幻想而已。

因为无常,所以一切都是可以改变的,坏的可以变好,好的也可以变坏。

坏的不会永远坏下去,好的也不会永远好下去,这就是无常的生活。

而它朝什么方向改变,取决于我们创造什么样的条件,种下的是什么因。

真相三:业力

佛教反对命定论,反对神决定人的命运的观点,认为自己的命运是由自身的善恶行为、善恶业力决定的。

古人有云:“万般将不去,唯有业随身”,是告诉我们,当人离开这个世界时,无论你是穷是富,什么都带不走。要说能带走什么,那只有业力。

心性犹如天空一样虽然难以被人们认知,但是心性会毫无漏失、真实不虚、默默无闻地记录我们的任何一个起心动念、任何一句言语和一个行为,就像种子种在田地里面,这细微种子也会“生根、发芽、开花、结果”,以显发身心和外境的力量,即所谓的“业力”。

业力包括身体、语言、思想三业,所以我们做人、做事、说话需三思而行。当下的努力,既可以改善将来结果的原因,又可以改变过去已经种下的因而现在即将结果的条件,这就是改造命运。

真相四:苦聚

《法句经·生死品》中说,“命如果待熟,常恐会零落,已生皆有苦,孰能致不死?”佛将人生的苦分为八种:生,老,病,死,爱别离,怨憎会,求不得,五蕴炽盛。由苦所积聚的人生就是苦聚。

许多人说,佛教是消极的,是悲观厌世的,这种观点多来自于佛说的苦聚。

其实不然,佛法不但不是消极的,反而是积极进取的,是给人以希望与光明的。

佛之所以告诫我们人生是苦的,是要我们知道现在这人生是不彻底,不永久的。因为只有明白了生命的无常,才会珍惜生命的有限,才能放下无谓的执著,才可以坦然地面对人生的苦难,以后可以造就一个圆满的人生。

如弘一法师所言:“佛教最大的目标,不单说破人生是苦,而是主要的在于将这苦的人生改变过来,造成为永久安乐自由自在纯洁清净的人生。”

真相五:空性

佛陀曾说,“在我的教言当中,有各种各样的话题,其中很多是不了义的,那是为了度化某种根基的众生而特意宣讲的,但有一句话是绝对准确、永不改变的,不但是现在的佛,包括过去、未来的所有佛,都会辗转反复地强调一个主题,那就是空性。”

所谓空性,并非指存在的东西忽然变得不存在了,而是指一切事物的存在,是无自性的,没有不变不灭的实体,所以空性才是实相。

佛教的世界观告诉我们,我们不能因为世界是虚幻的,就变得毫无反应,像行尸走肉一样麻木。

也不要把世界想象得太完美,一旦出现一些丑陋的现象,就根本无法面对。

证悟空性后,在我们的内心当中,对世界再也不会有以前那么过度的执着。

真相六:无常

所谓无常,就是世间的万象,无一不是在刹那生灭变化中,没有一样是常住不变的。佛教认为,世间的一切都有生住异灭的过程,人生都要经历生老病死,如同春夏秋冬的轮转一样,是一种自然现象。

譬如身体健康并不永久,会慢慢衰老病死,有钱的也不能永远保有,有时候也会变穷,权位势力也不会持久,最后还是会失掉。以变化无常的情形看来,虽有喜乐,但不永久,当变化时,苦痛就来了。

虽然如此,“无常”也不一定都是不好的,幸福的人生是无常,穷困的人生也是无常,唯有超越世间无常,才能获得永恒自在。

真相七:无我

《阿含经》中说:“一切诸行无常,一切法无我,涅槃寂灭。”无我是佛教引导众生了悟人生、认识自我,以及整个现象世界的根本理论之一。

佛法中的“我”,是恒常、独立、主宰之意。人心里创造出一个“我”的概念,并认为“我”会一直存在,不会变化,无我就是要破掉这个妄想执著。

佛提出无我,是针对众生的“我执”,即所谓“因破我法有无我”。“我执”表现为四种状态,即我痴、我见、我慢、我爱,佛法中称之为四种根本烦恼。

心中执着于“我”的人很容易患得患失,惴惴不安。处于顺境沐浴阳光就喜形于色,欢天喜地;遭逢挫折失败就垂头丧气,怨天尤人。而心中无我的人却淡定自若,泰山崩于前而不变色,心无旁骛,得之泰然,失之淡然,不忧不惧,不喜不悲。

心中无我,才会使我们心无挂碍地坚守做人的底线,也会让我们忘却世事纷扰,心无杂念专注地做自己该做的事。

真相八:中道

所谓中道,就是超越有无、增减、苦乐、爱憎等二边之极端、邪执,是不偏于任何一方的中正之道。

《大宝积经》中有言:“常是一边,无常是一边,常无常是中,无色无形,无明无知,是名中道诸法实观;我是一边,无我是一边,我无我是中,无色无形,无明无知,是名中道诸法实观。”

佛陀既不赞成享乐主义纵欲主义,也不赞成苦行主义,他把“纵欲和苦行”称为“两个极端”,这两个极端的反义就是中道,既远离身心欲望,又避免自苦其身。

中道的思想就是空有融和的智慧,可以直接契入世间实相。一般人因为常把好坏、有无、苦乐、得失、恩怨、你我、生死,分得很清楚,因此不能活得安心自在,这就是缺乏中道的圆融智慧。

如果我们能认识中道,有了中道的生活,不仅不会被称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐八风所吹动,而且能在佛法中找到安身立命之处,所以离于二边而行中道,这就是真正领悟到了佛法的智慧。

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